¿Qué fue Materialismo y empiriocriticismo y por qué lo escribió Lenin?
Análisis histórico y filosófico de Materialismo y empiriocriticismo, la obra de Vladímir Lenin publicada en 1909 sobre epistemología y marxismo.
En pocas palabras
- Materialismo y empiriocriticismo fue publicado originalmente en mayo de 1909 en Moscú por Zveno Publishers.
- El libro fue escrito por Vladímir Lenin entre febrero y octubre de 1908 durante su exilio en Ginebra y Londres.
- La obra constituyó una severa crítica al empiriocriticismo de Ernst Mach y al empiriomonismo de Aleksándr Bogdánov.
- En la Unión Soviética, el texto se convirtió en una lectura obligatoria e indispensable dentro del plan de estudios de la filosofía marxista-leninista.
¿Qué fue Materialismo y empiriocriticismo y por qué lo escribió Lenin?
Esta obra examina el trasfondo, el contenido y la recepción de uno de los textos filosóficos más influyentes del pensamiento político soviético y su disputa epistemológica con el positivismo de la época.
¿En qué contexto histórico y personal se escribió Materialismo y empiriocriticismo?
El libro completo, titulado originalmente Materialismo y empiriocriticismo: notas críticas sobre una filosofía reaccionaria, fue escrito por Vladímir Lenin entre febrero y octubre de 1908 mientras se encontraba exiliado en Ginebra y Londres. Lenin dedicó gran parte de su tiempo en la biblioteca del Museo Británico a revisar fuentes científicas y filosóficas contemporáneas para fundamentar su postura.

La obra surgió como una reacción directa a las corrientes de pensamiento que ganaban terreno entre algunos intelectuales rusos y miembros del propio partido bolchevique, particularmente las ideas del físico Ernst Mach y el empiriomonismo de Aleksándr Bogdánov. Tras múltiples vicisitudes con la censura zarista, el texto vio la luz en Moscú en mayo de 1909 a través de la editorial Zveno.
¿Cuál era el objetivo principal de Lenin al criticar a Ernst Mach y al empiriocriticismo?
El propósito central de Lenin era combatir lo que consideraba un renacimiento del idealismo subjetivo bajo el disfraz de una nueva filosofía de la ciencia. Para Lenin, reducir las cosas físicas a complejos de sensaciones —como postulaban Ernst Mach y Richard Avenarius— significaba recaer en las tesis del obispo George Berkeley, abriendo la puerta a interpretaciones místicas y fideístas en la ciencia.

En el primer capítulo de la obra, Lenin establece con rigor su divergencia fundamental entre las dos líneas filosóficas universales: el materialismo, que afirma la existencia objetiva del mundo exterior independiente de la mente, y el idealismo, que subordina la realidad a la sensación o a la conciencia.
¿Cómo define Lenin el concepto de materia frente a las corrientes idealistas?
Lenin formula una definición célebre que sentaría bases canónicas dentro del marxismo-leninismo posterior: la materia es una categoría filosófica destinada a designar la realidad objetiva que se le otorga al ser humano a través de sus sensaciones, las cuales la fotografían, copian y reflejan mientras existe independientemente de ellas.

Mediante esta formulación, Lenin argumentaba que el conocimiento humano avanza captando verdades objetivas y absolutas a través de un proceso histórico acumulativo, rechazando el agnosticismo estricto y el relativismo extremo que negaban la cognoscibilidad del mundo en sí.
¿Cómo interpretó la física moderna y la llamada crisis de la física a principios del siglo XX?
Frente al desconcierto de algunos científicos contemporáneos ante los nuevos descubrimientos sobre la radiactividad y los rayos X —fenómenos que llevaron a ciertos pensadores a proclamar que «la materia ha desaparecido»—, Lenin sostuvo que lo único que desaparecía eran los límites estrechos de nuestras propiedades anteriores sobre ella, como la masa estática o la impenetrabilidad, pero no la realidad objetiva subyacente.

Apoyándose en figuras como el físico Ludwig Boltzmann, Lenin insistió en que el materialismo dialéctico se adapta perfectamente a las revoluciones científicas, siempre y cuando se preserve el reconocimiento incondicional de la existencia del mundo exterior con independencia de la conciencia humana.
¿Qué impacto institucional y político tuvo la obra en la Unión Soviética?
Tras el establecimiento del Estado soviético, la obra adquirió un estatus canónico y obligatorio en todas las instituciones de educación superior del país dentro del plan de estudios de la filosofía marxista-leninista. Asimismo, sirvió como instrumento central de control ideológico y político dentro del Partido Comunista.

Fuera de las fronteras soviéticas, el libro atrajo la atención de diversos pensadores y filósofos de la ciencia de orientaciones muy dispares, desde las valoraciones críticas de Karl Popper hasta las interpretaciones de la filosofía del realismo especulativo moderno y el debate sobre el falibilismo científico.
Sources & Further Reading
- Antiseri, Giovanni Reale, Dario (2007). Historia de la filosofía. Editorial San Pablo.
- Rockmore, Tom, ed. (2018). Lenin and Stalin: Theory and Politics. Springer.
- Bakhurst, David (2018). «On Lenin’s Materialism and empiriocriticism». Studies in East European Thought.
- Kolozova, Katerina; Cockshott, William Paul; Michaelson, Greg (2024). Defending Materialism: The Uneasy History of the Atom in Science and Philosophy. Bloomsbury Academic.
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